儒家提出。
春秋战国时期，军事学术上是“百家争鸣”，各派思想家、政治家对战争问题各抒已见，其中儒家提出。
食：粮食，兵：武器。粮食充足，武备修整。《论语·颜渊》：“子贡问政。子曰：‘足食足兵，民信之矣。
作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。通观《论语》，孔子的政治思想主要表现在四个方面：首先，要提高领导阶层的素质；其次，在治国方略上要以“德治”为根本原则；再次，在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵；最后，要以“礼”为国家和公民的行为准则。四者相联系，“德治”是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是“德治”和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而领导阶层的素质提高是“德治”、“仁”和“礼”具体实施的前提。
一 、孔子所处的政治环境
要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所处的政治环境。
孔子生活在春秋末期，政治上混乱、军事上诸侯国互相征伐。自从周平王东迁后，周王室衰微，地位一落千丈，实际上和一个中等诸侯国差不多。各国为了在众多的诸侯国中得到一块生存之地，互相攻伐，战争持续不断，小国被吞并，大国不断崛起，先后出现“春秋五霸”。各国内部，卿大夫势力强大，时有发生，弑君犯上现象屡见不鲜。
在这种情况下，周代从文王武王及周公等人时期传下来的礼乐制度也随之崩溃了，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”[①]这段话中孔子所说的“天下无道”的情形就生动地描绘出了春秋时期混乱的政治局面。
随着礼乐制度的崩溃，人们的道德也逐渐沦丧。春秋是一个讲究实力的时代，凡是讲实力的时代，道德都是没有市场的。
面对这样混乱的社会，孔子作为一个对社会负责任的人，提出了一系列改造社会的政治思想。
二 、孔子政治思想的具体内容
为了实现“天下有道”的政治理想，恢复文武时代的统一局面，孔子在《论语》中提出了以下四点内容。
一、要建设优秀的领导阶层。
孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。同时，孔子把社会上的人分为两个阶层，即“君子”和“小人”，这里的“君子”和“小人”的意义与我们现代意义上的“君子”和“小人”的意义是不同的，孔子这里讲的“君子”和“小人”实际是分别有两层含意，第一层含意是指领导者和被领导者，“君子”指领导者，“小人”指被领导者；第二层含意是指道德高尚的人和道德低下的人，“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。例如：孔子说：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。” [②]这里的“君子”就是指领导者。 “君子学道则爱人，小人学道则易使也”[③]， 这里的“君子”也是指领导者，“小人”则指被领导者。而大部分时候“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。而这两层含意也是有着联系的，孔子认为领导者就必须有道德，即在道德上也应该是君子。道德低下的人即“小人”就应该被道德高尚的人即“君子”所领导，也就是孔子所说的“君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃”[④]。这些在《论语》中是没有明确表示的，需要我们在读《论语》的过程中细细斟酌。那么，领导者应该怎样做呢？
首先是要道德高尚，必须“以德治国”即孔子所说的“为政以德”，孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”[⑤]“共”通“拱”，这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，孔子用天象比喻政治生活，领导者如果实行德治，民众就会像众星围绕北极星一样自动围绕着你转。在这里孔子强调了道德对政治生活的作用，主张以道德教化为治国的原则。而孔子本人就是这样的一个人，有人问孔子说：“子奚不为政？”孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”[⑥]孔子就是用道德来感染众人的，因此，孔子虽然没有在世俗政治上拥有权力，但在精神上却是一个领导者，孔子也正是希望那些在世俗政治上拥有权力的领导者也能像他一样，通过高尚的道德来领导民众。
其次，领导者要带头走正道，为民众做表率作用。鲁国贵族季康子曾经向孔子请教治国的方法，孔子说：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”[⑦]领导者本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？另外，季康子担忧***，问孔子怎么办，孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”[⑧] 领导者自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。季康子还把自己所认为正确的治国之道告诉孔子，他建议“如杀无道，以就有道”[⑨]，而孔子却说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”[⑩]这里的“君子”指有道德的领导者，而“小人”指被领导者，从这三段话中，我们可以看出，季康子是一个行为不端正，贪得无厌，并且政治头脑简单的人，他虽然居于君子之位，却没有君子之德，而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道，为民众做表率，方能治理好国家的道理。
二、孔子提出了领导者治国的正确方略——“以德治国”。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而***，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[11]在这里，孔子举出两种不同的治国方针——以政令和刑罚为核心的“法治”与以道德和礼仪为核心的“德治”。孔子在比较这两种治国方针后认为法治只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而“德治”比“法治”更有优越性，因为德治能使民众有知耻之心，从而在心中树立一个什么应该做什么不应该做的荣辱观，这样民众在做某件事之前就会先用自己的荣辱观去衡量这个行为，从而得出一个正确的符合礼法的决定。通过德治，民众不仅明白了是非，而且也会了解到领导者的用心良苦，从而达到“有耻且格”的目的，这就是孔子的德治思想，具体来说有两个方面。一是要取信于民。子贡曾经问孔子如何为政，孔子说：“足食、足兵、民信之矣。”子贡又问：“必不得已而去，于斯三者何先？”孔子说：“去兵。”子贡又问：“必不得已而去，于斯二者何先？”孔子回答：“去食。自古皆有死，民无信不立。” [12]孔子认为“信”是治国的最基本的因素，是高于经济和军事的，他这番话说明了“取信于民”在以德治国中的重要性。二是要教化民众，孔子认为，如果人民在经济上得到富足，就会追求安逸的生活，而人之所以为人，不仅要有物质上的欲望，更要有精神上的提高，这也是领导者进行“德治”的一个重要方面，所以必须对民众推行教化政策。冉有曾经陪着老师孔子到卫国去， 孔子说：“庶矣哉！”冉有问老师：“既庶矣，又何加焉？”孔子说：“富之。”冉有又问：“既富矣，又何加焉？”孔子说：“教之。”[13]古时候由于地广人稀，诸侯国君们大都实行鼓励人口增长的政策，人口多寡也是衡量一个国家实力大小的重要指标。人口多了，那自然是首先让民众在物质生活需求上得到满足。在物质生活需求上得到满足之后，就要进行孔子所谓的“教”，即教化，使民众在精神上有一定的提高，其最终的目的，就是希望每个人都保持自身的品德，从而达到“以德治国”政治理想。
三、孔子所提倡的“德治”的精神内涵是“仁”
孔子讲领导者要以德治国，而以德治国的方法是贯彻以“仁”为核心的政治理念。“仁”在孔子的思想体系中是一个比较复杂的概念，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[14]可见，“仁”是离我们不远的，而且，似乎一伸手就可以够得着，但他有同时说：“若圣与仁，则吾岂敢？”[15]孔子又不是仁者了，他一会儿有“仁”，一会儿又没有“仁”，这是这么回事呢？我们仔细品读《论语》后，方才恍然大悟，在“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”[16]中有一个十分关键的但很容易被忽略的字——“欲”，而在“若圣与仁，则吾岂敢”中孔子说他只是“抑为之不厌，诲人不倦”，也是一个“欲”的意思，这样，我们就理解了孔子的“仁”，这个“仁”不是一个头衔，说某某人是个仁人，而是一种心理欲望和实际行动，这也是孔子“仁学”中最关键的，正如公西华所言“正唯***不能学也”[17]。孔子对“仁”的解释，最精彩的莫过于对子贡、颜渊、仲弓、司马牛、子张和樊迟这六个学生的讲解。子贡问孔子什么是“仁”，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”[18]颜渊问孔子什么是“仁”，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”[19]仲弓问孔子什么是“仁”，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”[20]司马牛问孔子什么是“仁”，孔子说：“仁者，其言也讱。”[21]子张问孔子什么是“仁”，孔子说：“能行五者于天下为仁矣。” [22]子张又问孔子“五者”是什么，孔子说：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”[23] 樊迟问孔子什么是“仁”，孔子说：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”[24]樊迟还有一次问孔子什么是“仁”，孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”[25]由此可见，孔子的“仁”的核心是“爱”和“礼”，要以爱心对人，时常替别人着想，要以礼法克制自己，行为言语要谨慎，类似现代政治理念中的“以人为本”，孔子在这里看似是在教育自己的学生做人的方法，而实际是他的一种政治设想，前面我们已经讨论过，孔子讲的“君子”有两层意义，孔子教他的学生做有德之人，即“君子”，他说：“苟正其身矣，于从政乎何有？”[26]如果端正了自身的行为，从政还有什么困难呢？孔子认为这种人就应该走上领导岗位，而由这些拥有“仁”的君子来行政，就必然会实行仁政。[四、孔子政治思想中的治国工具是“礼”
孔子是一个十分懂得“礼”的人，据说他小时候就把礼器当玩具玩，《史记》中记载：“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”[27]可谓天赋异秉。他说：“夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。足，则吾能徵之矣。”[28]孔子对于夏礼、殷礼都很精通，但他认为夏、商、周的礼仪是一代比一代进步的，他说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”[29] “周之德，其可谓至德也已矣”[30]。可见，他认为周礼是最为完善的。
“礼”是周代典制的重要内容，“礼起源于氏族社会的风俗习惯”[31]。也就是人类在原始共产主义社会时代的习惯法，这些习惯法在进入王政时代后，被领导阶级加以整理改造，形成比较系统的制度，于是，夏有夏礼，商有商礼，周有周礼，“礼”成了国家稳定的一个重要保证，而“礼”经过了夏商两代的改进，到了周代，经过周公的系统化，成为更加完善的一种制度，在国家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要内容见于先秦典籍《仪礼》之中。周礼的基本精神是“在各种典礼、仪式当中，不同社会地位的参与者都有各自不同的，严格的具体行为规范。通过这些行为规范区别尊卑、亲疏、贤愚等社会范畴，界定每个人在社会秩序中的具***置，协调全体社会成员之间的关系”[32]。到了孔子时代，周公所作的“礼”已经彻底崩溃了，社会进入了“天下无道”的时期，孔子在这样的社会里能够站出来，用一种“虽万人吾往矣”的勇气力图改变社会现状，这种精神是我们后世子孙们所应该敬仰和学习的。
孔子要用“礼”来治理国家，首先要做的就是“正名”，子路曾经问老师：“卫君待子为政，子将奚先？”孔子说：“必也正名乎！”[33]子路觉得老师有些可笑，因为在当时的社会中要想“正名”确实是一件异想天开的事，他问：“有是哉，子之迂也！奚其正？”这“名”怎么正呢？孔子对子路解释说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，***无所措手足。”[34]所以说，孔子认为“正名”是治国的首要工作。所谓“正名”，就是建立一个名实相符的社会，社会的各个阶层都应该在自己的岗位上尽心尽职，不得僭越。齐景公曾经问孔子为政的方法，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子。”[35]即做君主的要有君主的样子，做臣子的要有臣子的样子，做父亲的要有父亲的样子，做儿子的要有儿子的样子，孔子要建立的是一个秩序合理严谨的社会。因为当时的社会是一个秩序混乱、礼崩乐坏的社会，季孙氏曾经用八佾的规模在庭院舞蹈，古时一佾八人，八佾就是四十六人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯***.bfblw*** 为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破坏周礼的***，对此，孔子表现出极大的愤慨，发出一句响彻古今的名言：“是可忍，孰不可忍！”[36]可见，当时礼制的破坏程度有多么厉害，也正因此，孔子才提出“正名”的主张。
其次，除了“正名”之外，孔子还提出要以“礼”为行为规范的思想，即“齐之以礼”的思想。“礼”的实行有两条缺一不可的途径：一是自下而上的途径，孔子在教导他的学生子贡时说为人要“富而好礼”[37]，在教导他的学生颜渊时说要“克己复礼”[38]，在教导他的儿子孔鲤时说“不学礼，无以立”[39]，这就是说民众自己本身要以“礼”为自己的行为准则，要求人们做到“非礼勿视，非礼无听，非礼勿言，非礼勿动”[40]；二是自上而下的途径，即领导者要以“礼”治国，即孔子所说的“上好礼，***易使也”[41]，“上好礼，***莫敢不敬”[42]。领导者以“礼”为行为规范，民众就会效法，国家就会稳定，从而达到“天下有道”的理想社会。
三、结语
综上所述，笔者将孔子的政治思想概括为四大块：首先，要提高领导阶层的素质，要让那些有德有才的人去领导民众，而不是让像季康子那样的人居于领导岗位；其次，在治国方略上要以德治为根本原则，而不是一味地以严刑峻法来统治人民；再次，在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵；最后，要以“礼”为国家和公民的行为准则，反对越礼的行为。这四点是联系的，德治是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是德治和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而这三点的实行都有赖于领导阶层的素质的提高。而且这四点是联系的，德治是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是德治和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而这三点的实行都有赖于领导阶层的素质的提高。
孔子虽然已经逝去两千多年了，但他留下的宝贵的精神财富是我们后世子孙所取之不尽用之不竭的，我们应当继承祖先的优秀文化并予以发扬光大。
他们的政治思 想在本质上是相同的都主张“仁”的思想，但由于他们身份背景以及所处时期的不同，其具 体的政治思想观念也存在着一些不同点。但是从主流方面讲是在本质上的一致性。
虽然孔子开创了儒家学派，但是孔子以后儒家发生了分化。儒家想着不同方面衍化从 思想史角度考虑更具有实质意义的相异衍化主要以孟子为代表。他在上承孔子的同时，又对 于发端于孔子的儒学思想作了自己的发挥和引申，从而使儒家价值体系取得了不同的发展形 态。但无论孟子对儒学作何发展其政治思想本质归根结底都是主张“仁”的思想，与孔子思 想在本质上具有一致性。所以，我们要把握好主流方向来分析孔、孟政治思想的相同点与不 同点。
一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想 从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一 个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅 力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难 得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的 理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己 欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔 子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”， 人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体 贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子 以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。” 显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相 近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，担 加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心 中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致 的。 （二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君 者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人 之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之 以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人 民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为 政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣， 于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治” 的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政 治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几 乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精 神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、 忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了 人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图***用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶 级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。 （三）、孔子与孟子政治思想中的基本方法也是一致的。 1、都主张通过“教化”的手段来治民，强调“重教化”。 孔子主张：“善政者不如善教者得民也，善政者民畏之，善教者民爱之，善政者得民财， 善教者得民心，上无礼，下无教，赋民兴，丧无日也。”突出强调“教化”人民对于君主得 民心以及国家兴衰的重要性。而孟子也曾提出过“不教而使民，谓之殃民，不容于尧舜之世。” “饱食，暖衣，逸居而无教则近于禽兽”。孟子提出的“教化”的方法主要是“谨详序之教， 申之以孝悌之义”，而孔子则提出“对百姓，教以人伦”则“父子亲，君臣义，夫妇别，长 幼序，朋友信”。 2、都强调“富民”政策。 孔子的“德治”主张中提出了“实行平均主义”的政策。孔子说：“有国有家者，不患 寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”③孔子试图通过平均主义政 策尽可能缩小个体农民之间的贫富差距。这种平均的目的是使民众能够达到共同富裕。《论 语-颜渊》谈到：“自贡问政。子曰：‘足食、足兵、民信之矣。’”虽然这种平均在当时生产 力极为不发达的时代不可能“平均富”，但也体现了孔子“富民”政策的一方面。 而孟子的“仁政”主张主要就是着眼于社会经济政策上，其主要目的在于说服各国的 统治者都能够不与民争利。主张“制民恒产”“不勿农时”其目的都是使人民得利而富起来。 孟子也提出过“达则兼济天下”使“民富”“君才无忧”“国才强”。 3、都主张“德、理”并用，以“刑”为***“道之以德，刑之以理”。 孔子说：“道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这就是说，用政 令和刑罚这些办法进行统治，只能惩罚于事后，即使可以一时避免犯上作乱的事情继续发展， 但并没有使人们认识到这类***的罪恶最终有一天还会发生。如果运用礼治德化和政令刑罚 相辅而行的礼治德化的两手办法，也成为以后历代统治者一贯使用的统治手法。 孟子的“仁政”学说在政治上主张“以德服人”的办法。孟子说：“以力服人者，非心 服也，也不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”反对暴力，主张以仁义说教的感化政策。 他一方面主张“以德服人为主”，但又提出“徒善不足以为政”的观点。应该加之以必要的 刑罚，“徒法不能以自行”所以要“德、刑”结合，以“德为主，刑为辅”的政策。 4、孔子与孟子政治思想的出发点是一致的，即要“救世”拯救当时社会，解决社会问题。 孔子随为鲁人，但却有拯救天下之志。孔子所处的时代正是诸侯争霸局面愈演愈烈的 时代。孔子多年游历在各国之间，希望自己的思想能被统治者接受，挽救纷争，缓和阶级矛 盾，使社会稳定。但是由于孔子的思想过于柔和，是纷争不断的春秋时期，并没有起到“救 世”的作用。同样，孟子继承孔子的思想，提出多项“仁政”“王道”的具体措施。比如说： “制民恒产”，“不违农时”“为政以德”“德刑并用”等等。但是这些思想措施如果放在一个 阶级矛盾比较缓和的社会，相对稳定的时代，会促进社会经济与人的的发展。但很显然，春 秋战国时期战乱不断，孟子又推崇反战的思想，不能解决实质的社会问题，知道法家思想的 形成，才真正的结束了纷争完成了统一。但是，不管结果如何，孔子与孟子的政治思想出发 点是为了解决社会问题的。
二、孔子与孟子政治思想的不同点： （一）、孔子的政治思想简单、原始，而孟子的政治思想是对孔子政治思想的展开，相对较 详细、具体也更为复杂。 比如说，前面提到的“性相近，习相远”是孔子所提出的，这里的“性”是指人性本 为“仁、善”，但孔子却没有系统的提出“性善论”观点也比较抽象。但是后来孟子则明确 具体的阐述了“性善论”，认为人的本性为善。考虑问题也要从“仁、爱、善”的角度去看。 同时孟子的政治思想也较为复杂，他的观点中包含了一定的唯心主义成分，但主要以唯 物主义成分居多。《孟子》一书中反映出来的关于认识论的简介，包括着许多朴素唯物主义 思想。比如孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行夫乱 其所为”体现了可观世界自身规律不能违背。 （二）、和孔子政治思想相比较，孟子的政治思想具有更强的人民性。 孟子站在劳动人民得立场上，是为群众着想的。孟子的政治思想史建立在“民”的基础 之上的。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”④提出了“乐民之乐，忧民之忧”的政治行 为观。这体现了“圣人无常心，以百姓的心为心”的科学的政治思想。孟子对齐宣王说：“君 之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如全码，则臣视君为过人；君之视臣如土芥，则 臣视君如蔻稚。”⑤ 孔子的政治思想中，虽然有平均主义政策和富民政策，也是“民本”的，但没有没有孟 子的鲜明和具体。我们也可以认为，但是孟子的这种思想应当说是民主政治思想的发端。 （三）、孟子政治思想比孔子的更具革命性和进步性。 孟子的政治思想具有很强的战斗性。面对黑暗政治，孔子***取了退让的方法，孟子则与 孔子恰恰相反，他鼓励人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王，纣王这样的暴君不算“弑君”。 她们恣意吞噬人民得血汗，已经成了披着君王外衣的食人野兽了，人民不打到他，他就要吃 掉人们。孟子说：“杀掉那暴君，安慰那百姓，好像及时雨从天而降，百姓们非常高兴。”而 孔子的“尊君”思想中是断然不会提到这些具有进步意义的思想的，缺乏革命战斗性，一味 的“克己复礼”没有进步意义。 （四）、孔子与孟子政治思想的核心概念不同，孔子政治思想的核心为“礼”，而孟子政治 思想的核心为“义”。 我们从《论语》中可以看出，孔子花了大量的篇幅所要阐述的是一个“礼”字。“克己 复礼”主张的是民众向上级的绝对服从和尊敬。孟子则反其道而行之，把主次掉了个儿。“民 为贵，社稷次之，君为轻”，从这个方面看，孔孟区别很大。孔子在论祭祀时，讲究必须恭 恭敬敬，记得又一次自贡祭祀时心痛养遭到孔子的批评，他说“你心疼你的羊，我心疼我的 礼”。他的“君本思想”和“臣本位”，都是为礼服务的，是以礼的方式来维持一种秩序。他 的“正名”思想，也是要求恢复“周礼”，按“周礼”来律自己。孔子从对父兄的爱出发， 扩展为对百姓、朋友、夫妇、乡党之爱等等进而扩展为“仁者爱人”都是他对“礼”的一种 要求。 孟子政治思想的核心是一个“义”字。孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈 的进取精神。人只有在忧患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。孟子非常重视任何修 养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。为了“正义”可以舍去生命，即 他说的“舍生取义”。孟子主张“我善养吾浩然之气”，“富贵不能*，贫贱不能移，威武不 能屈”，若“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”。 由此可见，孔子要把人们的思想行为局限在“礼”的权限范围内，不让人们对统治阶级 有丝毫的反叛；而孟子主张“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取 义也。”也就是说孟子主张人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。 孔孟之道是中国古代长达两千多年封建统治者所竭力提倡的占统治地位的主流文化思 想。孔孟两人作为儒家俩个代表，其思想具有上承下接的联系。孟子作为孔子直系孙子的弟 子，把孔子的思想更加的发扬和继承。他们思想在本质上是一致的，都是“仁政”的代表， 但孟子教孔子的思想更为先进，具体和复杂。在一些具体的政治思想方法上也存在着很大的 差异。所以，我们在学习孔子与孟子的政治思想的时候，必须认真把握他们政治思想的异同。
孔子的社会理想是什么？，我们可以分成以下数点。
第一，人民的基本需求必须得到满足。《颜渊篇》“子贡问政？子曰：足食、足兵、民信之矣。子贡：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子这番话，其实体现出理想和现实两个层面的论点。我常说：“对于一个即将饿死的人，馒头远比维他命显得更重要。”因为从现实的观点来看，如果人生要体现任何道德精神，其生活的基本需求都必须先受到保证和满足，否则一切只能沦为空想。足食和足兵，都是为政者建立民信的首要条件。如在二者之间择一，则必以“足食”为重。孔子十分清楚，“国以民为本，民以食为天”，老百姓在基本需求方面得到了满足，社会才会变得安定及和谐。至于孔子后面的答复，是从现实生活提升到理想层次。从理想方面出发，人生的价值，必须以满足道德的要求为优先。孔子言谈中的“信”，就是属于道德范畴之一。如在足食和民信之间作一选择，则应以民信为重。因为孔子更加明白，倘若为政者不信守承诺，其所连带的影响范围，将不局限于基本需求一项。如果为政者能信守承诺，尽心履行德政，那么老百姓的基本生活要求，自然能得到保证和满足。在同一篇中，孔子的****有若也对“足食”的主张，做出了补充说明。有若说“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”，这种“藏富于民”的政治思想，是建立人道社会的主要方针。
第二，对于财富分配必须均衡。孔子在《季氏篇》开篇即说道：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾。”对于国家和社会而言，财富的分配不均衡，绝对是一种大患。想要达到绝对的均衡，是不可能实现的，孔子的意思是，只要在尽量平衡的原则下，老百姓即使贫穷，其心情既较能够忍受，其生活也较能够相安。为政者不需为了增加人口而征战不休，而是应该依据现有的国力，尽心去建立一个公正且均衡的理想社会。
第三，教育的普及和重要性。孔子认为，如果人民一旦富足，自会尽力追求安逸的生活。这和禽兽的生活又有什么不同呢？所以，一旦富足，还必须对老百姓推行教育政策。在《子路篇》中，孔子清晰的说明这一点。“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”古时候因为地广人稀，有的诸侯们曾政策性的鼓励增加人口。人口多了，那自然是让其生活需求得到满足。这里的“富”，是指基本需求和生活需求。孔子所谓的“教之”，是指学习礼仪。而其最终的目的，当然是希望每个人都保持自身的品德，进一步达到“天下归仁、世界大同”的理想社会。
以上三点，是既按照孔子的理念，也按照百姓的需求而设立的。
1. 子贡问政的全文翻译
《论语》颜渊第十二之第七：“子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡向孔子请教治理国家的办法。孔子说，只要有充足的粮食，充足的战备以及人民的信任就可以了。子贡问，如果迫不得已要去掉一项，三项中先去掉哪一项？孔子说：去掉军备。子贡又问，如果迫不得已还要去掉一项，两项中去掉哪一项？孔子说，去掉粮食。自古人都难逃一死，但如果没有人民的信任，什么都谈不上了。
2. 子贡问政的全文翻译1、译文
子贡向孔子请教治理国家的办法。孔子说：“备足粮食，充足军备，百姓就对 *** 信任了。”子贡问：“如果迫不得已要去掉一项，三项中先去掉哪一项？”
孔子说：“去掉军备。”子贡又问：“如果迫不得已还要去掉一项，在这两项中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉充足的食物。自古以来谁都会死，但如果没有百姓的信任，就不能够立足了。”
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“百姓富足了，您也就富足了。百姓不富足，您跟谁富足呢？”
2、原文
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
扩展资料：
一、赏析
孔子认为，为政要讲经济建设，要讲国防，还要让老百姓信任他，只有迫不得已的情况下，即使牺牲国防、经济，也要让百姓信任。可见取信于民，在孔子眼里是很重要的。
这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即分之一税率，使百姓减轻经济负担。
只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值，文章强调的观点是民无信不立。
二、强调观点
对一个国家来说，军备是重要的，财富也诚然很重要，但更重要的是上下一心，互相信任。只要有了这一条，兵器、粮食都可以创造出来；没有这一条，即使兵器充足，粮食充盈，国家也是危险的。
翻译：子贡问怎样治理政事。孔子说：“粮食充足，军备充足，民众信任朝廷。”
出自春秋孔子《论语》颜渊，原文：
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
译文：
子贡向孔子请教治理国家的办法。孔子说：“备足粮食，充足军备，获得人民的信任。”子贡问：“如果迫不得已要去掉一项，三项中先去掉哪一项？”
孔子说：“去掉军备。”子贡又问：“如果迫不得已还要去掉一项，在这两项中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉充足的食物。自古以来谁都会死，但如果没有百姓的信任，就不能够立足了。”
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“百姓富足了，您也就富足了。百姓不富足，您跟谁富足呢？”
赏析：
孔子认为，为政要讲经济建设，要讲国防，还要让老百姓信任他，只有迫不得已的情况下，即使牺牲国防、经济，也要让百姓信任。可见取信于民，在孔子眼里是很重要的。
这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即分之一税率，使百姓减轻经济负担。
只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值，文章强调的观点是民无信不立。
孔子的社会理想,我们可以分成以下数点.第一,人民的基本需求必须得到满足.《颜渊篇》“子贡问政?子曰：足食、足兵、民信之矣.子贡：必不得已而去,于斯三者何先?曰：去兵.子贡：必不得已而去,于斯二者何先?曰：去食.自古皆有死,民无信不立.”孔子这番话,其实体现出理想和现实两个层面的论点.我常说：“对于一个即将饿死的人,馒头远比维他命显得更重要.”因为从现实的观点来看,如果人生要体现任何道德精神,其生活的基本需求都必须先受到保证和满足,否则一切只能沦为空想.足食和足兵,都是为政者建立民信的首要条件.如在二者之间择一,则必以“足食”为重.孔子十分清楚,“国以民为本,民以食为天”,老百姓在基本需求方面得到了满足,社会才会变得安定及和谐.至于孔子后面的答复,是从现实生活提升到理想层次.从理想方面出发,人生的价值,必须以满足道德的要求为优先.孔子言谈中的“信”,就是属于道德范畴之一.如在足食和民信之间作一选择,则应以民信为重.因为孔子更加明白,倘若为政者不信守承诺,其所连带的影响范围,将不局限于基本需求一项.如果为政者能信守承诺,尽心履行德政,那么老百姓的基本生活要求,自然能得到保证和满足.在同一篇中,孔子的****有若也对“足食”的主张,做出了补充说明.有若说“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”,这种“藏富于民”的政治思想,是建立人道社会的主要方针.第二,对于财富分配必须均衡.孔子在《季氏篇》开篇即说道：“丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安；盖均无贫,和无寡,安无倾.”对于国家和社会而言,财富的分配不均衡,绝对是一种大患.想要达到绝对的均衡,是不可能实现的,孔子的意思是,只要在尽量平衡的原则下,老百姓即使贫穷,其心情既较能够忍受,其生活也较能够相安.为政者不需为了增加人口而征战不休,而是应该依据现有的国力,尽心去建立一个公正且均衡的理想社会.第三,教育的普及和重要性.孔子认为,如果人民一旦富足,自会尽力追求安逸的生活.这和禽兽的生活又有什么不同呢?所以,一旦富足,还必须对老百姓推行教育政策.在《子路篇》中,孔子清晰的说明这一点.“子适卫,冉有仆.子曰：庶矣哉!冉有曰：既庶矣,又何加焉?曰：富之.曰：既富矣,又何加焉?曰：教之.”古时候因为地广人稀,有的诸侯们曾政策性的鼓励增加人口.人口多了,那自然是让其生活需求得到满足.这里的“富”,是指基本需求和生活需求.孔子所谓的“教之”,是指学习礼仪.而其最终的目的,当然是希望每个人都保持自身的品德,进一步达到“天下归仁、世界大同”的理想社会.
以上三点,是既按照孔子的理念,也按照百姓的需求而设立的.从第一点的“足食”,就是满足基本需求（衣、食、住）,进一步伸展到财富均衡,最终将教育普及化.孔子理想中的“人道社会”,基本上已经通过这三项,概略的给描绘出来了.孔子的政治主张和社会理想虽然创建于两千多年前,但我们可以发觉,它丝毫也不受时间和空间的限制.我们今日所追求的社会,俨然是孔子心目中的“人道社会”.而更重要的是,它给生活在现今社会的我们,带来了明确且真实的讯息.
三个基本要素：足食、足信、足兵。
孔子认为民心向背对于战争的胜负影响极大。他曾把“足食”“足兵”“足信”列为国家政治生活中的三个基本要素。
这个说法出自《论语颜渊》："子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。"不知题目里为何搞成了"足信"。
三要素的理解：
“足食”和“去食”绝对不是指让百姓吃饱饭或让老百姓饿肚子。按朱熹注释，“虽生而无以自立”，“故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。”很容易让人理解为虽然人民没有粮食会死，但是如果人民没有信义更严重，很有“饿死事小，失节事大”之气概。
这种理解与儒家思想的根本是有明显冲突的，儒家所提倡的是自己修养的不断提升，修身齐家治国平天下，你可以严格要求自己，但不能强求别人“饿死事小，失信事大”。
