允执厥中的意思是言谈举止讲求诚信，保持不偏不倚的中正之道。
允执厥中其中允是真诚、信实的意思，执是坚持、固守的意思，厥是其、它的意思，中是中庸之道的意思。这句话所表达的是一种处世哲学和人生智慧，它强调了在处理各种问题时，要坚守中庸之道，避免走向极端。允执厥中是一句古代中国的成语，它源自于《尚书·大禹谟》中的一句话：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
中庸之道是古代中国哲学中的一个重要概念，它主张在处理问题时，要追求适度、平衡和和谐，避免过度或不足。这种思想体现在个人修养、社会治理、人际关系等各个方面。
在个人修养方面，中庸之道要求人们保持内心的平静和和谐，避免过度的欲望和情感波动；在社会治理方面，中庸之道主张公正、公平、公开，避免偏袒和不公；在人际关系方面，中庸之道强调互相尊重、理解和包容，避免冲突和矛盾。
允执厥中所表达的哲学思想，对于古代中国的社会和文化发展产生了深远的影响。它成为了中国传统文化中的重要组成部分，被广泛应用于文学、艺术、政治和社会生活等各个领域。同时，允执厥中也被视为一种人生智慧和处世哲学，对于人们的成长和发展具有重要的指导意义。它提醒人们要保持内心的平静和和谐，追求适度、平衡和和谐的生活方式，避免走向极端。
允执厥中的具体体现：
1、平心静气：在处理问题时，能够保持内心的平静和冷静，不被情绪和偏见所左右，能够理性地分析问题，做出正确的判断。
2、遵守中正之道：在处理各种问题时，坚守不偏不倚的中正之道，避免走向极端。既不偏袒任何一方，也不过分追求自己的利益，而是追求公正、公平、公开的处理方式。
3、持之以恒：能够持之以恒地坚持正确的行为准则和道德标准，不因为环境的变化或他人的影响而改变自己的信念和价值观。在面对困难和挑战时，能够保持坚韧不拔的毅力，不轻易放弃。
4、尊重他人：在处理问题时，能够尊重他人的权利和自由，理解他人的立场和观点，不干涉他人的选择和决定。在与他人交往时，能够保持礼貌和谦逊，不傲慢自大或轻视他人。
5、诚信公正：在处理问题时，能够做到诚信和公正，不撒谎、不欺诈、不偏心。在处理公共事务或担任公职时，能够秉公执法、廉洁奉公，不受私人利益或团体利益的影响。
6、自我修养：注重自我修养和内心的提升，追求至善之心，不断提高自己的道德境界和思想觉悟。在日常生活中，能够自律自省、反思自己的行为和言论是否符合中正之道的要求。
7、谦逊低调：在处理问题时，能够保持谦逊低调的态度，不张扬自己的能力和成就，而是注重与他人的合作和协调。这种态度可以促进团队的凝聚力和协作能力，使团队更加和谐、高效地完成任务。
8、追求和谐：在处理问题时，能够追求和谐的目标，尽量避免冲突和矛盾。在面对问题和矛盾时，能够以积极的态度寻求解决问题的最佳方式，使各方都能够接受并达成一致的意见和决策。
允执厥中的读音是yǔn zhí jué zhōng。
一、引证解释
谓言行符合不偏不倚的中正之道。
语出《书经·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”指不偏不倚，无过与不及。明·方孝儒（夷齐）：“圣人之道，中而已矣，尧、舜、禹三圣人为万世法，一‘允执厥中’也。”也作“允执其中”。
二、成语释义延伸
儒家讲的是君子之道，是王道。真正的君子，是达到能成为国君的标准的。王道的精华就在“允执厥中”四个字上，这也就是儒家的核心，即根本的君子之道。
“允执厥中”最初是尧传给舜的，舜传给禹的时候又加了三句，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”，三句作为允执厥中的补充说明。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字就成为真正儒家的思想的核心。懂不懂这十六个字就是分辨是否是大儒的根本标志。儒拆开讲是人需，儒家核心的十六个字也是人内心需求的真实体现。
人活着都无法认清自我，不懂自我的真正需求，不知道如何处理自己的需求，而儒家修行的目的就是能认清自己，觉悟自我。而儒家核心十六个字就给我们一个很好的修行方向和处事原则。
“惟精惟一，允执厥中”是出自《中庸》的名言，意思是“只有专心致志地追求卓越，坚定地执行中道之理，才能做到完美无瑕”。
“惟精惟一”强调要做到精益求精，追求卓越。只有不断地提高自己的水平和能力，才能做到最好。这需要全身心地专注于自己的目标和工作，避免分心和浪费精力。
“允执厥中”则是强调要在中道之中坚定不移地执行，做事情不要偏激，避免走极端。在处理问题时，要坚持中庸之道，遵循合理、公正、平衡的原则，不要过分偏向任何一方面，这样才能做到公正、合理、有效。
总之，“惟精惟一，允执厥中”这句话强调了做人做事的一种基本准则，即在追求卓越的同时，要保持中庸之道的平衡和稳定，做事情要有条理、有规划，不走极端，才能够取得更好的成就和发展。
意思是人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。原句出自于战国时期先秦诸子的《尚书》。
1、字词解释：
（1）人心惟危：指心地险恶，不可揣测。
（2）惟精惟一：指精纯专一。
（3）允执厥中：指言行符合不偏不倚的中正之道。
2、原文：
予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。
白话译文：
我赞美你的德行，嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗？可畏的不是人民吗？众人除非大君，他们拥护什么？君主除非众人，没有跟他守国的人。
要恭敬啊！慎重对待你的大位，敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷，天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏，但是我的话不再改变了。
扩展资料：
这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
《尚书》，最早书名为《书》，约成书于前五世纪，传统《尚书》（又称《今文尚书》）由伏生传下来。传说为上古文化《三坟五典》遗留著作。《尚书》列为重要核心儒家经典之一，《尚书》就是上古的书，它是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编，是我国最早的一部历史文献汇编。
《尚书》云：“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中.”意思是舜帝告诫大禹说,人心是危险难测的,道心是幽微难明的,只有自己一心一意,精诚恳切的秉行中正之道,才能治理好国家.
“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.
一人心惟危
“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”（《二曲集》,中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险.
其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言：“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.
再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“***自危”之说.《诗经·小□》有：“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三：“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.
二道心惟微
“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说：“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证：“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）
道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证：“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.
《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.
对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明；江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘***,瞬息千古．区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然；不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.
三“惟精惟一,允执厥中”
“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.
“天命之谓性；率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分：“心一也,自人而言,则曰惟危；自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）
于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”
《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语：“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言：“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）
当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我（Ego）与自性（Self）.意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微.
“恕”之惟精惟一
《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰：“惟.”子出.门人问：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.
王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者,情之尽也；恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.
孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.
《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.尽心上》）而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直.
《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重；度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”
孟子曾经断言：“君子所性,仁义礼智根于心”.（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.” （《尽心上》）、“学问之道无他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）.《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、 “修”,要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.
允执厥中：允:诚信。执:遵守。厥:其。中:中正。 语出《尚书·大禹谟》:"人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。"这是舜告诫禹的话，人心危险难安，道心幽微难明，只有精心一意，诚恳地秉执其中正之道，才能治理好国家。
“允执厥中”的“厥”是“其”的意思。
“允”：诚信。“执”：遵守。“厥”：其。“中”：中正。?
成语出自《大禹谟》。这里是舜告诫禹：人心危险难安，道心幽微难明，只有精心一意，诚恳地秉执其中正之道，才能治理好国家。解释意指言行不偏不倚，符合中正之道。
相关内容解释：
《大禹谟》出自儒家“五经”之一的《尚书》，记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子，他以治理洪水建立大功，后人尊称为大禹。谟，谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事，所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。
