解释：惠：给人好处；费：耗费。给人好处，自己却无所损失。
语法：联合式；作谓语；指给人好处，自己却无所损失。
惠而不费的造句：
1、在一些人看来这是惠而不费笼络人心的手段，是企业家不可缺少的画馅饼的才能。但现在的员工们已经越来越不相信它了，尤其当明天已经到来，"精神"并没有变"物质"，而老板又在许诺后天的精神牙祭之时。
2、君子之五美者，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
3、我们在这个小饭馆里吃得很满意,大家都说是惠而不费。
4、我知道个好地方,物美价廉,惠而不费,就等你请客了。
译文：
子张问孔子：“如何就可以从政呢？”孔子说：“要尊重五种美德，摒除四种恶政，就可以从政了。”子张说：“五种美德是什么？”孔子说：“君子使百姓得到好处，自己却无所耗费；安排劳役，百姓却不怨恨；有欲望，而不贪图财利；安舒矜持，而不骄傲放肆；庄重威严，而不凶猛。”子张说：“怎样能使百姓得到好处，自己却无所耗费呢？”
孔子说：“顺着百姓所能得到利益之处而让百姓去获得利益，不就是使百姓得到好处而自己却无所耗费吗？选择百姓能干得了的劳役让他去干，怎会怨恨呢？希望实行仁义而得到了仁义，还贪求什么财利呢？君子无论人多人少，势力大势力小，都不敢轻慢，这不就是安舒矜持而不骄傲放肆吗？君子衣冠端正整齐，目光神色都郑重严肃，使人望而敬畏，这不就是庄重威严而不凶猛吗？”
子张说：“四种恶政是什么？”孔子说：“事先不进行教育，犯了错就杀，这叫虐；事先不告诫不打招呼，而要求马上做事成功，这叫暴；很晚才下达命令，却要求限期完成，这叫贼；同样是给人东西，拿出手时显得很吝啬，这叫有司。”
出自南北朝皇侃的《论语义疏》。
原文
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又准怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
扩展资料
“尊五美屏四恶”这是子张向孔子请教为官从政的要领。
这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，反对“不教而杀”的暴虐之政。
从这里可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
《论语义疏》成书于南朝梁武帝年间，南宋乾道、淳熙以后亡佚。清乾隆年间由日本传回中国，其真实性无庸置疑。
在《论语义疏叙》中，皇侃对《论语》的撰集成书、“论语”二字的意义及“论”前“语”后的原因、《论语》的不同传本等问题进行了详尽的论述。
皇疏不仅经注文并疏，兼存疑说，而且***用了“义疏”体的新注解体例。该体例在文体上***用了分章段疏解和自设问答的手法。
百度百科--尊五美屏四恶
孔子的五美
君子使百姓得到好处，自己却无所耗费;
安排劳役，百姓却不怨恨;
有欲望，而不贪图财利;
安舒矜持，而不骄傲放肆;
庄重威严，而不凶猛。
四恶是
事先不进行教育，〔犯了错〕就杀，这叫虐;
事先不告诫不打招呼，而要求马上做事成功，这叫暴;
很晚才下达命令，却要求限期完成，这叫贼;
同样是给人东西，拿出手时显得很吝啬，这叫有司。
"尊五美屏四恶"这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日）?，子姓，?孔氏，名丘，字仲尼，鲁国陬邑人（今山东曲阜），祖籍宋国栗邑（今河南夏邑），?中国著名的大思想家、大教育家。孔子开创了私人讲学的风气，是儒家学派创始人。
译文是：不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。
该句出自《论语·尧曰》，原文节选如下：
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
译文：
孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利却无所耗费！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？
君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
扩展资料：
《论语·尧曰》本篇共3章，但段落都比较长。
本篇中著名的文句有：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”；“宽则得众，信***任”；“兴灭国，继绝世，举逸民”等。这一篇中，主要谈到尧禅让帝位给舜，舜禅让帝位给禹，即所谓三代的善政和孔子关于治理国家事务的基本要求。
子张曰： ?何谓惠而不费 ？?子曰： ?因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳 而劳之，又谁怨？?
子张说：“什么是给老百姓恩惠而自己却不耗费呢？”
孔子说：“引导民众按照他们要获得的利益去做，这不就是给民众恩惠而自己不耗费吗？选众能做的事让他们做，他们还会怨谁呢？想要仁德就能得到仁德，又怎么能贪求其他呢？君子不管人是多是少，势力是大是小，都不敢怠慢，这不就是庄重矜持而不傲慢吗？君子端正穿衣戴帽，尊严目光，使人看到便为之敬畏，这不就是态度威严却不凶猛吗？”
乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不 王者，未之有也。
为民众高兴的事情而高兴的 人,民众也为他高兴的事情而高兴; 为民众忧愁的事情而忧愁的人,民 众也为他忧愁的事而忧愁。他的欢 乐是从整个国家出发,他的忧愁从 整个国家出发,这样做而不成为国 家的统率者,是不可能的。
1. 《何如斯可以从政矣》翻译
子张问孔子说：“怎么样就可以从政了呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶行，就可以从政了。”
子张说：“什么是五种美德？”孔子说：“君子给人民恩惠，而自己却无所耗费；役使人民，却不会遭到怨恨；求施行仁道，自己不贪求财利；矜持却不骄傲；威严却不凶猛。”子张说：“什么是给人民恩惠而自己不耗费？”孔子说：“看人民在哪方面可以得利，就在哪方面引导他们去得利，这不也是自己没什么耗费吗？选择人民干得了的劳役让他们干，谁又会怨恨你呢？欲求施行仁德而得到了仁德，又贪什么财利呢？君子不论对方人多少，势力大小，都不敢怠慢，这不也是矜持而不骄傲吗？君子衣冠端正，神色庄严，别人见了他就生敬畏之心，这不是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么是四恶？”孔子说：“不事先教育，犯了错就杀的叫做虐；不提前告诫，却马上要求成功的叫暴；很晚才下命令，却要限期完成的叫贼；同样是要给予别人的，但在拿出来时很吝啬，这叫小气。”
2. 何如斯可以从政矣 孔子认为怎样才能威而不猛孔子认为：君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这就是威严而不凶猛。
此句出自《论语·尧曰》。原文：
子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
译文：子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
3. 子张问孔子曰何如斯可以从政矣子曰尊五美屏四恶斯可以从政矣子张曰子曰：“居之无倦，行之以忠。”
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣；要追求仁德而不贪图财利？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，出纳之吝谓之有司。” 译文子张问孔子说，欲而不贪，泰而不骄？”子曰，叫做小气。”
子张问政，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心。孔子说：“因民之所利而利之？君子无众寡？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政：“不经教化便加以杀戮叫做虐，又谁怨，同样是给人财物，无敢慢；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎；庄重而不傲慢；威严而不凶猛：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛。”
子张说： “怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说；犹之与人也？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“何谓惠而不费，无论多少，势力大小？”子曰，这不也是威严而不凶猛吗。” 子张问如何治理政事；慢令致期谓之贼：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。
这又有谁会怨恨呢，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又焉贪：“五种美德是什么？”孔子说；不戒视成谓之暴，这样就可以治理政事了。”子张问子张问孔子曰，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，无大小：“怎样才可以治理政事呢？欲仁而得仁，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，威而不猛。”
子张曰：“何如斯可以从政矣，却出手吝啬。
前5句是褒义词，是指孔子主张的五种美德：给人好处自己却无所损失，为人民辛劳而不抱怨，有欲望却又不贪婪，居于高位而不骄傲，有威仪而不凶猛。
中间三句是贬义词：不教化而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼 是孔子提出的四种恶德里的三种：指不教化人民，却（在他们犯罪的时候）将人民杀戮，这是虐待百姓；不告诫人民（什么事是对，什么事是错）而希望他们成功，却（在他们失败的时候）惩罚百姓，这是残暴。开始的时候（让大家）懈怠后来又限期完成，这是贼。
最后一句达者兼济天下是孟子的观点“穷则独善其身，达则兼济天下”：指君子应该在不得志的时候只有管好自己的修养，飞黄腾达之后就要兼而让天下人都像自己一样。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣?(这里有问号)”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美?(这里有问号)”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费?(这里有问号)”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎?(这里有问号)择可劳而劳之，又谁怨?(这里有问号)欲仁而得仁，又焉贪?(这里有问号)君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎?(这里有问号)君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?(这里有问号)”
子张曰：“何谓四恶?(这里有问号)”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”(《尧曰》第二章)(子张向孔子问：“怎么样就可以从政了?(这里有问号)”
孔子说：“遵守五美，摒除四恶，就可以从政了。”
子张问：“什么是五美?(这里有问号)”
孔子说：“君子给人实惠而自己却不耗费；使人劳动而劳动的人却不怨恨；有欲求而不贪婪；自重平和而不骄傲；威严而不凶猛。”
子张问：“怎样是给人实惠而自己却不耗费?(这里有问号)”
孔子说：“让百姓去做对他们有利益的事，这不是百姓获得实惠而自己并不耗费吗?(这里有问号)选择各种条件合适的劳动让人民劳动，又有谁怨恨?(这里有问号)以仁德为欲求而实现了仁德，又贪求什么呢？无论人多人少，无论地位高低，君子都不敢轻慢他们，这不是自重平和而不骄傲吗?(这里有问号)君子衣冠齐整，目不斜视，庄重地让人望而敬畏，这不是威严却不凶猛吗?(这里有问号)”
子张问：“四恶是什么呢?(这里有问号)”
孔子说：“不教育就杀叫做虐；不告诫就检查成绩就做暴；一直不抓紧的工作而突然截止期限叫做害人；应该给人财物却舍不得出手，叫做小气。”)“尊五美屏四恶”是对执政者的教导，“屏”即摒除。“五美”中所说的“惠而不费”，是让从政者努力保障并且促成人民发展生产、创造财富，以及完成公益事业，这对执政者毫无损失。“劳而不怨”，指的是征发民力从事各种工程，这类工程必须在劳动条件、时间(如不违农时)、征发对象以及劳动报酬等诸多方面处理适当，这样便不会招致民怨。
“欲而不贪”，皇侃《论语义疏》解释说：“欲仁义者为廉，欲财色者为贪。”“欲”可解释为“追求”，追求仁德而实行了仁德，便是执政者的“欲”。“泰而不骄”和“威而不猛”，都是指执政者的仪态和作风。
“泰”，有安然、安宁之意，故译文译作自重平和，有人释为自大，不妥。
孔子说的“五美”，是向所有从政者提出的思想原则和工作作风。其中最基本的思想是为人民谋利益，要“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪”，组成为人民利益而工作的廉洁***；“泰而不骄，威而不猛”，即全体从政者组成亲民的、有凝聚力的、有威信的领导集体。
孔子所说的“四恶”，是******应该摒除的四种恶政。它们既属于政策问题，也属于领导方法和工作作风。
“不教而杀谓之虐”，是说治国以教化为主，执政者以身作则，用礼义来教化人民；***明礼义、行礼义，天下就可以太平。有人犯法，是因为不明白礼法和仁义而犯下罪行。孔子认为，对这样的人不加教育就杀掉，就是残酷不仁(虐)。对这样的人要进行教育，在量刑时，视犯罪的情节，适当减轻处罚。俗语说：“不知者不罪”，“明知故犯，罪无可恕”，都是从孔子这一思想引申而来。我们现在正在小学开始注重道德品质教育，在全国进行普及法律知识的教育。
“不戒视成”，是说布置某项工作，事先不加申诫，不交代具体要求和注意事项，却去突击检查工作成果，达不到要求便加以处分，或撤职，或治罪，这是横暴。实际上，这是执政者没尽到责任。事先没有交代明白，治人之罪，是倚仗权力蛮横不讲理。孔子把这种行为列为一种恶政。执政者应该避免这种恶政，在布置工作时要事先交代清楚，提出具体要求和步骤。不然的话，罪不在下级，诿罪于下级，便是横暴不仁了。
“慢令致期”，意思是说某项工作一直没有提到日程上来，你也从不督促检查，所以下级认为不是紧急任务而忙于其他工作，这项工作便慢吞吞地拖拉下来。可是，突然你限期完成，突击检查，责罪下级没有尽职。
孔子认为这种行政行为是“贼”。“贼”字意为害人，“慢令致期”，就是蓄意整人，让别人受害。
“犹之与人也，出纳之吝谓之有司”一句的“犹之与人”，意思是本来应该给予别人。“出纳”在这里是偏义复词，只作“出”解。“有司”是具体管事的机构或管事人员。这句话是说，本来应该给予别人的财物(例如奖金、奖品之类)，应该爽快地给人家，可是出手的时候却吝啬了，舍不得。这样的领导像个只懂抓紧财库钥匙的小办事员，小家子气，哪像掌握全局的领导呢?(这里有问号)孔夫子认为这样的政务行为，也是一种恶劣的作风，把它列为“四恶”之一。
